En bref

 

Il ne fait aucun doute que la Tradition ésotérique occidentale, telle que nous la connaissons, fut fondée à Alexandrie au Ier siècle avant notre ère.
Elle résultait d’une fusion entre les Mystères grecs et certains cultes égyptiens, tels que celui de Thot, associant ainsi les aspects les plus occultes de la première civilisation religieuse du monde.

Préservée par les initiés durant les « jours sombres » de l’intolérance monothéiste et des persécutions qui s’ensuivirent, la connaissance de la Tradition hermétique et ogdoade réapparut à la fin du XIVe siècle sous l’impulsion de l’initié grec Gémiste Pléthon. Ce dernier, néoplatonicien et Grand Maître de cette lignée remarquable, participa au concile de Florence (Italie), organisé pour rapprocher les Églises chrétiennes d’Orient et d’Occident. À la demande de Cosme de Médicis, alors chef politique de Florence, il organisa la renaissance de la tradition platonicienne et hermétique. En résumé, il fut l’artisan de la résurgence de l’héritage initiatique occidental. Il transmit les Mystères sacrés et les initiations à un cercle d’initiés conduit par Marsile Ficin, fondateur de la « Nouvelle Académie » dont le siège se trouvait à la Villa Careggi, près de Florence.

Mais la poursuite de cette Aurea Catena (Chaîne d’Or) ne suffisait pas. Il fallait aussi révéler des enseignements secrets et transmettre diverses clefs cachées. Le Tarot fut un outil extraordinaire : il constituait l’expression extérieure de la doctrine hermétique tout en dissimulant de précieuses informations pratiques.

En 1431, un prêtre nommé Bessarion fut reçu dans le cercle des Initiés de Mistra. Il étudia auprès de Pléthon et fut initié à la doctrine hermétique secrète. Devenu archevêque de Nicée en 1437, il participa lui aussi au concile de Florence. Comme l’ont clairement noté les historiens du Tarot, c’est au cours du concile de Mantoue, tenu au XVe siècle, que Bessarion, Nicolas de Cues et le pape Pie II conçurent secrètement l’idée d’un jeu de cartes symbolique. Il est évident que ce que l’on appelle aujourd’hui le « Tarot de Mantegna » contient de nombreuses clefs ésotériques, ouvertement néoplatoniciennes et hermétiques. Ce jeu symbolique n’était alors pas destiné au peuple et son usage resta limité à l’Ordre intérieur. Toutefois, ce Tarot ne constituait pas un instrument véritablement adapté à l’enseignement d’un savoir traditionnel symbolique.

Durant la même période, Bonifacio Bembo créa une nouvelle série de 22 Arcanes majeurs, ajoutés aux arcanes mineurs déjà existants. Ce jeu est aujourd’hui connu sous le nom de Tarot Visconti-Sforza. Il n’y a rien d’étonnant à ce que Bonifacio Bembo, son créateur, ait été néoplatonicien et disciple de Pléthon. Bien sûr, la décision d’utiliser 22 lames était liée à la Kabbale chrétienne et ne représentait pas l’intégralité du système originel, lequel demeura caché.

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Il faut se rappeler que le Tarot utilisé aujourd’hui par les ésotéristes dérive du Tarot de Marseille et a été employé principalement de trois façons au cours des derniers siècles :

1. Comme simple jeu de cartes, sans signification ésotérique particulière ;

2. Comme système fondé sur des principes ésotériques, à des fins divinatoires ;

3. Comme ensemble destiné à invoquer des forces invisibles spécifiques et à générer des énergies présentes à la fois en soi-même et au niveau universel. Chaque carte représente un état de conscience et une énergie particulière, qui peuvent être invoqués et utilisés dans un rituel. Les clefs du Tarot utilisées en divination sont aussi des talismans reliés à d’anciens archétypes : ce sont des symboles capables de susciter des états de conscience spécifiques. Cependant, les symboles classiques du Tarot de Marseille (ou d’autres jeux similaires) limitent l’accès énergétique auquel un Théurge pourrait prétendre.

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À l’inverse, les clefs du Tarot de l’Aurum Solis permettent de se relier à ces puissances de manière plus efficace et plus précise. Leurs représentations ont été préservées de deux façons :

1. au sein de la tradition ;

2. de manière visible dans une mystérieuse église du nord de l’Italie, à Rimini.

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C’est là que Sigismond Pandolfe Malatesta fit transférer les restes du corps de Pléthon. Ami du pape Pie II, Malatesta, sous sa protection directe, fit rénover une ancienne église gothique, effaçant ses caractéristiques chrétiennes pour lui donner une apparence païenne et néoplatonicienne. Ce « Temple » regorge de symboles païens : huit chapelles (un nombre significatif dans la tradition hermétique), quatorze sarcophages sur les côtés extérieurs, et bien d’autres encore. L’une de ces chapelles est dédiée aux Sibylles (oracles). Une extraordinaire Chapelle Planétaire abrite les sept divinités planétaires et les douze signes du zodiaque dans leur aspect païen et néoplatonicien.

Le but de cette Chapelle était clairement de présenter le système traditionnel des symboles divins et sacrés utilisés dans l’Ordre intérieur. Il s’agissait d’un système cosmologique et théurgique permettant au praticien d’accomplir des cérémonies magiques, des guérisons et des pratiques divinatoires.

C’est le système ultime, réconciliant théurges et astrologues.
Il possède un héritage clairement identifiable, remontant à la naissance de la tradition occidentale et transmis sans interruption à travers ce que l’on appelle la Chaîne d’Or des initiés.